Душа вечна, душа мудра… однако
Совсем не в этом скрыта ее суть!
Блаженство Кришна-Премы это
И жизни смысл и Цель ее и Путь!
«Как же бесконечен, Боже,
Свет Твоей Любви!
Даже тех, кто слился с мраком,
Не бросаешь Ты!
Ты заботишься о каждом
Всех ведешь к Себе!
Невозможное возможно
На пути к Тебе!
Любишь больше матери,
Больше чем отец!
К недостойным, падшим
Ты – любви Венец!
Чем и как ответить
На Твою Любовь?» –
Вопрошает сердце
Бога вновь и вновь!
«Ты ответить можешь
Лишь Любовью к душам
Я ведь в каждом сердце!
Каждому Я нужен!
Если кто страдает
В этом мире временном -
Знай, что так спасаю
Души я от бремени,
Так любить учу Я
Не себя, а – каждого
Счастье только в жертве
Жертвы дух лишь важен!
Все Творение Моей
Пронизано Любовью.
Ищут души лишь ее
Пища в ней и кров им!
Жажду счастья и Любви
Утолить возможно
Лишь в служеньи Моим Слугам
Все другое – ложно!
Према – это океан,
Нет ни дна, ни края!
Према словно пламя…
Сердце в нем сгорает…
И, сгорая, тут же
Оживает снова…
Души ради Премы
Жизнь отдать готовы…
Смерть и Жизнь слилися
Воедино в Преме!
Служат ей все силы Мира,
Даже это Время!
От блаженства Премы даже
Время стало вечным:
Бесконечность влилась в атом,
Атом – бесконечен!
Каждый, кто узнал о Преме
Сердцем к ней стремится
И такой душе уже
Не остановиться!
Как нектар бессмертия
Чувство это вечно!
Смерти не подвластная
Према бесконечна!
Према – это океан,
Нет ни дна, ни края
Утонуть в том океане
Души все мечтают!
Ангелы и демоны,
Грешники, аскеты –
Всех свести с ума способно
К Богу чувство это!
Где бы ни была душа
В бездне или в рае,
В теле духа - даже там их
Према настигает!
Тот, кто стал владыкой чувств,
Кто не тратит семя
Даже он, оставив все,
Молит лишь о Преме!
По сравненью с Премой
Меркнет счастье рая!
Сладость в ней безмерна!
Нет ни дна, ни края!
И настолько эта
Сладость бесконечна
Сам вкусить ее Я
Пожелал навечно!
Чтобы дать блаженство Премы
В мир невзгод и боли
Я пришел как Имя Кришны
Как Даритель воли!
Я известен в этом мире
Как Кришна Чайтанйа
Я несу потоки Премы
В чистые сознания!
Как монах-санйаси Я
Низошел на Землю
Чтобы мир весь погрузить
В Кришна-Нама-Прему!
Я явил Обитель света
На Земле людей
Место, где пределов нет
Милости Моей!
Эти девять островов,
Навадвипа-Дхама –
Девять видов счастья Премы,
Откровенье Намы…
Кришна-Нама словно Солнце
Разгоняет тьму
В сердце тех, кто воспевает,
Вторит, кто Ему.
Имя Кришны это – Кришна!
Имя – Премы Праздник!
Тот, кто в Имени утонет
Сможет выплыть разве?!
Имя Кришны – средоточье
Сладости Говинды,
Образ, Слава, Окруженье
И Обитель Вринды!
Все, что есть в твореньях Божьих
В Имени Его!
Прему дать лишь Имя может
С уст Слуги Его!
С уст того, кто Бога любит
Сердцем всем своим
От такого Имени
Бог неотличим!
Только Гуру может дать
Это чувство к Богу
Сам никто не сможет к Преме
Отыскать дорогу!
Те, в ком жажды Премы нет –
Он во власти майи
В цепких лапах камы –
Собственных желаний:
Тяга к райским наслажденьям,
Тяга к отреченью
Два опасных спутника,
Слуги вожделенья.
Бхукти, мукти, сиддхи – это
Три ловушки Майи.
Тот, кто в них попал, увы,
Прему не познает
Общее у них – желанье
Счастья для себя
Кто способен стать счастливым
Бога не любя?
Счастье лишь в самозабвенном
Преданном служении,
В бескорыстном, безоглядном
Чувств души движении,
Чувств, которые всецело
Служат чувствам Бога…
Ведь Ему совсем не важно -
Мало или много,
Сколько-кто служения
Разного вершит
Он – как шмель берет лишь суть –
Искренность души.
Чистоту намеренья,
Чувства глубину.
Как же любит Он всех тех
Предан кто Ему!
Любит Он сильней отца
И сильней, чем мать
Силу всей Его любви
Душам не понять!
Према – это океан,
Где ни дна, ни края
Утонуть в том океане
Души все мечтают!»
Свет Твоей Любви!
Даже тех, кто слился с мраком,
Не бросаешь Ты!
Ты заботишься о каждом
Всех ведешь к Себе!
Невозможное возможно
На пути к Тебе!
Любишь больше матери,
Больше чем отец!
К недостойным, падшим
Ты – любви Венец!
Чем и как ответить
На Твою Любовь?» –
Вопрошает сердце
Бога вновь и вновь!
«Ты ответить можешь
Лишь Любовью к душам
Я ведь в каждом сердце!
Каждому Я нужен!
Если кто страдает
В этом мире временном -
Знай, что так спасаю
Души я от бремени,
Так любить учу Я
Не себя, а – каждого
Счастье только в жертве
Жертвы дух лишь важен!
Все Творение Моей
Пронизано Любовью.
Ищут души лишь ее
Пища в ней и кров им!
Жажду счастья и Любви
Утолить возможно
Лишь в служеньи Моим Слугам
Все другое – ложно!
Према – это океан,
Нет ни дна, ни края!
Према словно пламя…
Сердце в нем сгорает…
И, сгорая, тут же
Оживает снова…
Души ради Премы
Жизнь отдать готовы…
Смерть и Жизнь слилися
Воедино в Преме!
Служат ей все силы Мира,
Даже это Время!
От блаженства Премы даже
Время стало вечным:
Бесконечность влилась в атом,
Атом – бесконечен!
Каждый, кто узнал о Преме
Сердцем к ней стремится
И такой душе уже
Не остановиться!
Как нектар бессмертия
Чувство это вечно!
Смерти не подвластная
Према бесконечна!
Према – это океан,
Нет ни дна, ни края
Утонуть в том океане
Души все мечтают!
Ангелы и демоны,
Грешники, аскеты –
Всех свести с ума способно
К Богу чувство это!
Где бы ни была душа
В бездне или в рае,
В теле духа - даже там их
Према настигает!
Тот, кто стал владыкой чувств,
Кто не тратит семя
Даже он, оставив все,
Молит лишь о Преме!
По сравненью с Премой
Меркнет счастье рая!
Сладость в ней безмерна!
Нет ни дна, ни края!
И настолько эта
Сладость бесконечна
Сам вкусить ее Я
Пожелал навечно!
Чтобы дать блаженство Премы
В мир невзгод и боли
Я пришел как Имя Кришны
Как Даритель воли!
Я известен в этом мире
Как Кришна Чайтанйа
Я несу потоки Премы
В чистые сознания!
Как монах-санйаси Я
Низошел на Землю
Чтобы мир весь погрузить
В Кришна-Нама-Прему!
Я явил Обитель света
На Земле людей
Место, где пределов нет
Милости Моей!
Эти девять островов,
Навадвипа-Дхама –
Девять видов счастья Премы,
Откровенье Намы…
Кришна-Нама словно Солнце
Разгоняет тьму
В сердце тех, кто воспевает,
Вторит, кто Ему.
Имя Кришны это – Кришна!
Имя – Премы Праздник!
Тот, кто в Имени утонет
Сможет выплыть разве?!
Имя Кришны – средоточье
Сладости Говинды,
Образ, Слава, Окруженье
И Обитель Вринды!
Все, что есть в твореньях Божьих
В Имени Его!
Прему дать лишь Имя может
С уст Слуги Его!
С уст того, кто Бога любит
Сердцем всем своим
От такого Имени
Бог неотличим!
Только Гуру может дать
Это чувство к Богу
Сам никто не сможет к Преме
Отыскать дорогу!
Те, в ком жажды Премы нет –
Он во власти майи
В цепких лапах камы –
Собственных желаний:
Тяга к райским наслажденьям,
Тяга к отреченью
Два опасных спутника,
Слуги вожделенья.
Бхукти, мукти, сиддхи – это
Три ловушки Майи.
Тот, кто в них попал, увы,
Прему не познает
Общее у них – желанье
Счастья для себя
Кто способен стать счастливым
Бога не любя?
Счастье лишь в самозабвенном
Преданном служении,
В бескорыстном, безоглядном
Чувств души движении,
Чувств, которые всецело
Служат чувствам Бога…
Ведь Ему совсем не важно -
Мало или много,
Сколько-кто служения
Разного вершит
Он – как шмель берет лишь суть –
Искренность души.
Чистоту намеренья,
Чувства глубину.
Как же любит Он всех тех
Предан кто Ему!
Любит Он сильней отца
И сильней, чем мать
Силу всей Его любви
Душам не понять!
Према – это океан,
Где ни дна, ни края
Утонуть в том океане
Души все мечтают!»
Нам нужен
мир...
Посвящается Дню Явления Нитьянанды Прабху.
Аум Шантих!
Шантих! Шантих!
Эту мантру,
призывающую мир в наше сердце можно найти во многих ведических текстах.
У слова «мир»
множество значений, но из них самые важные четыре.
Первое выражается в
том, что мир — это гармоничное состояние ума, не оскверненное влиянием гун
страсти и невежества.
Второе значение:
мир — это отсутствие войны.
Третье значение,
мало кому известно и, возможно, кем-то оно будет оспорено, но, учитывая
исторический период времени возникновения этого слова, оно также имеет право на
существование: «мир» написанный или произнесенный наоборот антоним слова «рим».
Известно, что Рим был столицей огромной рабовладельческой империи,
просуществовавшей в западном мире много столетий и находившейся под сильным
влиянием кали. В этой империи процветали насилие, обман, распутство и пьянство
— четыре опоры безверия, а относительный мир был в землях, неподвластных
римлянам. Земли эти находились к востоку от римской империи...
Четвертое значение
слова «мир» — место, где мы живем.
Несмотря на то,
что век кали продолжается, нам выпала удача родиться в Гоурабду,
десятитысячелетнее вкрапление эпохи Господа Гоуры, Личности чистого Сознания,
наполненного Премой к Кришне. Поскольку окружающий нас мир — отражение
состояния нашего собственного сознания и поскольку только чистое сознание,
Сознание Кришны, способно по воле Господа перенести нас в Его Обитель, суть
всех значений слова «мир» сводится к следующему: мир — это Дхама, Обитель
Кришны, изначальной Всепревлекающей Личности Бога, Верховного Купидона...
Эта Дхама и есть
тот мир, где должна жить душа… это наш настоящий Дом…
Нам нужен мир, в котором нет корысти,
Где правит только чистая Любовь,
Где нет ни лицемерия ни злобы,
Где Имя Бога славят вновь и вновь!
Нам нужен мир, где нету вожделенья,
Где нет нужды чужую жизнь губить,
Где каждый бесконечно предан Богу,
И не способен без Него прожить!
Нам нужен мир, в котором Слуги Божьи
Хотели бы остаться навсегда,
В котором счастье — это встреча с Кришной
И где разлука с Ним — великая беда...
Нам нужен мир, в котором вера в Бога
Основана на Знании духовном,
Где нет «святош», которые погрязли
В насилии жестоком и греховном.
Нам нужен мир, в котором нет науки,
Что зиждется на измышленьях ложных,
В котором нет псевдоученых
Продажных, лицемерных и безбожных...
Нам нужен мир, в котором нет нацизма
И прочей калиюжной чепухи:
Мы вечны и духовны по природе —
Никто нам не друзья и не враги...
Нам нужен мир, в котором будут править
Цари, как Парикшит и Йудхиштхира.
Ведь без таких святых и праведных царей
Все так несчастны и не знают мира!
В безбожном мире жизнь подобна аду
В аду живут, кому привычен грех...
Здесь счастья нет! Повсюду лишь страдания,
Одна лишь смерть — один конец для всех!
Нам нужен мир, свободный от тщеславья,
Где каждый всем готов служить
Где милосердие всего превыше,
Где каждый счастьем Бога дорожит.
Ведь счастье Бога, словно капли влаги,
Что вылиты под корешок цветка,
Оно дает духовное блаженство,
Которое вечно и без конца!
Блаженство Бога, словно чистый воздух,
Иль животворное сияние Светил,
Оно — та суть, которую мы ищем
И без которой словно и не жил...
Ахамкара
Этот мир для дживы – тенета обмана,
Порожденье ахамкары – яда и тумана…
Кто мы? Почему мы здесь?
Почему страдаем?
Почему о жизни вечной
Ничего не знаем?
Нам иные говорят:
«Это Божья кара!»,
Но, в действительности, это
Сила ахамкары.
Ахамкара это тьма,
Что скрывает Кришну.
Тот, кто в ее власти
Мнит себя всевышним…
Он себя поставил в центр
Жизни круговерти,
Но такой господь в кавычках –
Лишь добыча смерти!
Ахамкара это мрак
Жизни всей безбожной.
Все, что видим мы во мраке
Призрачно и ложно…
Ахамкара – принцип жизни:
«Я», «моё» и «мне»
Тот, кто так считает, –
Он горит в огне…
Он горит в огне желаний,
Коим нет конца.
Это участь сироты,
Сына без отца…
И огонь такой горит
Прямо в сердце нашем.
Лишь по воле Бога он
Может быть погашен.
Воля Бога – это Гуру.
Он спасает души…
Гуру в этом мире смертном
Каждой дживе нужен.
Ко дню явления Бхагавад-Гиты…
Правда, Кривда – Вера и безверье
аханкаре матта хоийа, нитаи-пада пасарийа,
асатйере сатйа кори’ мани
«Забыв о лотосных стопах Нитая, человек под влиянием ложных представлений о жизни теряет рассудок и принимает ложь за истину».
Шрила Нароттама дас Тхакур
Те, кто Истину отвергли
Попадают в ад
Лжебогов и псевдогуру,
Раздающих яд.
Чтоб спасти нас от обмана
Ложных аватар
Дал Господь нам Гиту,
Свой бесценный Дар.
Те, кто отвергает
Откровенье Вед –
Участь их прискорбна,
Путь их полон бед.
Кто не видит в Шастрах
Важного значенья,
Следуют одним лишь
Лживым измышленьям.
Вместо Истины дается
Им один обман:
Сеть из слов, лишенный сути
Призрачный туман.
Тот туман, в котором
Можно потеряться,
И с душой своею
Навсегда расстаться!
Сиддхи, что доступны
Колдунам и йогам,
Люди принимают
За «деянья» Бога!
Что же общего у каждой
Псевдо-аватары?
Вызволить они не в силах
Души из самсары!
Отравляют они Правду,
Истинных Писаний,
Ядом лживых измышлений,
Иллюзорным знанием.
Полуправда хуже лжи,
Полуправда – яд.
Полуправда это путь,
Уводящий в ад!
Асуров в обличьи садху,
В этот век так много,
Что иным не отыскать
Путь, ведущий к Богу!
Всяких ложных аватар
Сонмы в кали-йугу!
Ложных иисусов, вишну,
Ложных шив и дург!
Это всё личины кали –
Личности безбожья.
От него спасенье в Вере
В Бхакт – посланцев Божьих!
Путь, ведущий к Истине,
Острый, словно бритва.
Это путь для тех, в ком пламя
Искренней молитвы!
Он для тех, кто верит в Шастру,
В Истинного Гуру,
В Имя Бога, Его Образ –
Арча-аватару…
Он для тех, кто ищет Бога
Каждое мгновенье,
Для кого слова Вайшнава –
Это откровенье…
О, Господь мой Гауранга,
Истины Даритель!
В этот страшный век обмана
Ты один Спаситель!
Только Ты и Твои Слуги
Могут нас спасти
От сетей лже-аватар,
Ложного пути…
***
Ты повсюду в этом мире, мой Господь,
И в святом и в псевдо-аватаре:
Как обманщик ты к обманщикам приходишь,
Искренним ты счастье Бхакти даришь!
Нет такого места, где бы не было Тебя!
Ложь и Правда – отражение того, что в нашем сердце,
Ты дал душам ключ и право отпирать
Истины Врата или безверья дверцы…
Слава Бхагавад Гиты
Скоро очень скоро
Будет всем открыта
Абсолютная природа
Наставлений Гиты!
Веру можно поменять
Дхармму — невозможно
Дхармма дживы — это Бхакти
Все другое — ложно.
Души ищут только счастья,
Но совсем не знают,
Что без Господа Говинды
Все они страдают.
Счастье это Сам Говинда
Без Него — нет счастья!
Как без света Солнца - тьма,
Мрак или ненастье.
Без Говинды невозможно
Счастье обрести.
В этом Гиты суть для душ,
Сбившихся с пути.
Гита - это суть всего на свете
Это сокровенный Божий дар
Тот, кто принял сердцем Гиту,
Погрузился в сладостный нектар!
Точно также, как никто не сможет
Сладость качеств Кришны передать,
Не найдется никого, кто в силах
Смысл глубокий Гиты осознать!
Смысл этот, как и Сам Говинда
Безупречно чист и бесконечен!
Он вселяет в сердце веру в Гуру
И дарует счастье жизни вечной!
Подношение стихов Шриле Бхакти Прамод Пури Махараджу
Это подношение Дамару Шриле Бхакти Прамод Пури Махараджу на день Его явления. Эти слова из Шри Чайтанйа Чаритамриты Гуру-Махарадж цитировал очень часто и Сам Он всегда был живым воплощением этого Своего наставления:
Гуру-Вайшнава-Бхагаван-тинеро сморон/
тинеро смороне хой вигхно-винашон
онайасе хой ниджо ванчхито пурон//
(Чч Ади 1.20-21)
Наш путь - невидимая брань… война, в которой
Душа сама не сможет победить,
Без помощи Господней невозможно
Иллюзии оковы разрубить!
Рука Господня – это милость Гуру
А милость Гуру – истый ученик
Который бескорыстен, честен, мудр
И знание духовное постиг!
Святой Вайшнав, кто твердо верит в Гуру
И в безраздельной Преданности Путь,
Общенье с Ним – защита и опора,
Блаженство Кришны, Бхакти-Шастры суть!
Посвящается лотосным стопам Ади-Гуру
личности бесконечного сострадания
к падшим дживам века кали
Нитйананде Прабху
Видйа и авидйа
(Знание и невежество)
кинту jоди шри вайшнаве апарадха тхаке
тобе дур коре таре карммеро випаке
видйа пори надийай се-собо дурджджон
кобху нахи пай Кришнападе премодхон
«Однако тех, кто оскорбляют Преданных Господа, (Проудха-майа) изгоняет прочь (из сокровенной Обители знания), погружая их во все беды мирской деятельности. Даже постигая знание здесь, в Надии, эти грешники никогда не обретут сокровища Премы к Кришне подле Его святых стоп».
видйаро авидйа лабх коре сеи собо
нахи декхе шри гауранга-надийа вайбхава
атаэва видйа нохе амангаломой
видйаро авидйа чхайа амангало хой
Все их познания — не более чем невежество: они подобны тени настоящего знания. Таким людям никогда не понять истинного величия и могущества Шри Гауранги и Его святой Обители Надии. Подлинное знание никогда не оскверняет, неблаготворна лишь его тень — невежество».
(Слова Шри Нитйананды Прабху из 13-й главы
Шри Навадвипа-Дхама-Махатмйи)
...
Мы стремимся к знанию
«Знанье — это сила»,
Но мирское знание —
Мудрости могила.
Умножает знанье это
У людей пороки
И дарует им судьбы
Тяжкие уроки.
Плод такого знания
Лишь один — гордыня!
А ведь гордость укрепляет
Самости* твердыню.
(прим. Самость — эгоцентризм, ахамкара)
Гордость как вино хмельное
Душу опьяняет —
Тот же, кто в хмельном тумане
Ничего не знает.
Тем, кто не покорен Богу
Не дается Знание.
Вместо Знания — мираж,
Что ведет к страданиям!
Кто не в силах вожделенье
В сердце обуздать,
Никогда, увы, не сможет
Истину познать!
Кто во власти гнева
И своих страстей
Не способен донести
Знанье до людей!
Точно также как без Солнца
Быть не может день,
Так и знание без Бога —
Призрачная тень.
Тело без души мертво,
Лишено сознанья,
Так же как безжизненно
И мирское знание.
Что мертво ведет лишь к смерти,
Горю и страданиям!
Вот цена за жизнь без Веры
И корысть желаний!
Вот цена, которую
Платим ежечасно!
Без стремленья к Богу
Мы живем напрасно!
Знание и Вера в Бога
Неразрывно вместе:
Тот, кто верит, тот и знает!
Тот, кто знает — верит!
Суть — одно, едины
Знание и Вера.
Все другое просто —
Лживая химера!
Вера в Бога словно Солнце,
Знанье — Солнца свет
Сам Господь — Источник знаний,
Без Него их нет!
Скажет нам мирской ученый,
Что он что-то знает,
Но спросите, почему же
Он, как все, страдает?
Почему спасти не может
Никого от смерти?
Потому что он невежда!
Вы таким не верьте!
Он слепец, ведь знанье в нем
Слоем тьмы покрыто,
Истина в безбожных
Домыслах зарыта...
В Знанья Храм ведет лишь Вера
В Бога и смиренье
Перед Ним и неотличным
От Него Ученьем.
Тем, кто с твердой верой
Служит Слугам Бога —
Только им открыта
К Знанию дорога!
Знание содержится
В Гиты наставленьях
В жизни Истинного Гуру
В слов Его значеньи
Знанье в каждом слоге
Бхагават-Пураны,
В Притчах Иисуса
И в строках Корана
Целостно и совершенно
Подлинное знание,
Счастье дарит, разрушая
Смертное сознание.
Знание дарует душам
Вечное бессмертие
И спасает от самсары —
Жизней круговерти.
Автор: Дамару.
Сокровище Шри Нитйананды
Посвящается дню Явления нашего возлюбленного Гуру Нитйа Лила Правишта Ом Вишнупада Шри Шрилы
А.Ч. Бхактиведанты Свами Прабхупады
Великий Ачарйа, который
Спас падшие души от ада,
Само состраданье Нитайа,
Известный нам как Прабхупада!
Явился ты в день благодатный
На праздник в обители Нанды!
Ты — Дар Самого Баладевы,
Сокровище Шри Нитйананды!
Как слава твоя бесконечна!
Как милость твоя всеохватна!
Ты всем подарил Харинаму,
Отправив их к Кришне обратно!
Заботливый словно отец,
И любящий также как мать,
Ты очень искусен в уменьи
Из майи все дживы спасать!
Даритель сокровища Шастры,
И строгий, но добрый Учитель,
Для тех, кто погрязли в пороках,
Ты самый надежный Спаситель!
Касанье металла к чинтамани
Его превращает во злато.
И также, услышав слова твои
Асуры становятся Бхактами!
В тебе воедино слилися
Блаженство Гоуранги-Нитайа,
Их милость, пределов которой
Никто никогда не познает!
Ты лучший пример твердой веры
В Деянья и Вани Ачарйи!
В тебе сконцентрирована мудрость
Всех Гуру из сат-сампрадай!
Ты обманул обманщиков
И дал им Веру в Кришну,
Открыв, что Он Бог всех Богов,
Что Он и есть Всевышний!
Ты показал всем тем,
Кто может ясно мыслить,
Что Бог — источник Брахмана,
Он вовсе не безличен!
Что у него есть Тело
Прекрасное и Вечное!
Разнообразен Мир Его
Деяний бесконечных!
Как грозный лев ты обуздал
Безбожных негодяев
Псевдоучёных, разум чей
Давно украден Майей!
Ты маску снял с лиц ряженых святых,
Лже-аватар и всех негодных гуру!
Ты показал, что Истина живет,
В сердцах Махант, в их наставленьях мудрых!
В тебе сам Санатан Госвами,
Послание Гоур-Сарасвати,
Нектарная суть слов Шридхары,
И грозная смерть майаваде!
Наш долг тебе, о Прабхупада,
Не выплатить.... он бесконечен!
В разлуке с тобой мы лишь молим
О милости Слуг твоих вечных!
Ты создал великое войско
Героев Движенья Чайтанйи!
Они раздают повсеместно
Твое благодатное Вани!
Они живы только тобою!
Они — твои дети и внуки!
Их счастье — твои Наставленья!
Их горе — с тобою разлука!
Бесстрашный слуга Сарасвати!
Сокровище Шри Нитйананды!
Даритель Сознания Кришны!
Весь мир погрузивший в Ананду!
Слова твои дарят надежду
На сладость служения Наме,
На то, что услышим мы пенье
Шри Гоуры в Маха-санкирттане!
Ты дал нам прибежище Гуру!
Ты спас нас от мрака и ада!
Сокровище Шри Нитйананды,
Известный нам как Прабхупада!
Ты дорог всем Спутникам Гоуры!
Ты близкий слуга Шри Говинды
Ты — Дар Самого Баладевы
Из Враджа, Обители Вринды...!
Автор: Дамару
Тамас
Кто много ест, того поглотит похоть.
А похоть очень трудно обуздать.
Глупец такой стремится к женской ласке
И душу за нее готов продать.
Кто много ест, тот раб своих иллюзий.
Он служит чувствам, ублажая плоть.
И для такого наслажденца вера в Бога
Лишь звук пустой... К чему ему Господь?
К чему ему Святые, Царство Бога?
Ему и в царстве смертных хорошо.
Он думает, что он есть это тело
Набитый испражненьями мешок.
О повелитель майи Гоурасундар!
Здесь каждый вожделением томим
Ты от него спасаешь Премой к Кришне
Одним лишь Чистым Именем Своим!
Автор: Дамару
Желания
Решил я когда-то
Побыть в роли бога
И так угодил в это
Коло Сварога*.
(*Колесо самсары. Сварог это славяно-арийское имя Господа Брахмы,
творца этой вселенной).
Решение это
Меня погубило
И сердце надолго
О Боге забыло.
Забвение это -
Причина страданий,
Вулкан бесконечных
Корыстных желаний.
Как быть? Ведь желать
Перестать невозможно!
Меня поглотил
Змей желаний безбожных...
Запутался я
В лабиринте желаний,
Ведущих лишь к смерти
И новым страданьям.
Душа по природе блаженна
И ищет она только счастья.
Но здесь в этом временном мире
На каждом шагу лишь напасти!
Никто не в силах удержать поток желаний,
Желанья нас преследуют всегда
Но лишь желание служить Говинде
Нас не предаст и не обманет никогда!
Наитие
Многое понятно и известно
В тех стихах, которые пишу…
И возможно, что пандитов и эстетов
Я стихами этими смешу…
Я невежда и порочный грешник…
Что такой способен написать?
Разве может тот, кто лицемерен
Что-либо достойное сказать?
Нет, не может… Это правда!
Я не автор всех этих стихов.
Их вложили в разум мой и сердце
Те, кто служат Богу всех Богов.